④ 変わりゆく家とお墓

明治時代の家制度に基づく「一族の墓」は、戦後の新民法に基づく「家墓」として受け継がれながら一般にまで広く普及し、第二次世界大戦後の数十年の間でその数を急激に増やしていきました。

けれども、時代の経過とともに家の形態も多様に変化していき、核家族化が進むとともに一つの家でも複数の世帯に分かれて、様々な生活形態が個別に営まれるようになったことも、現実的な状況です。三世代同居や大家族といったものは、稀にしかみられないものとなってしまいました。


現代においてはお墓の在り方も家の在り方とともに大きく変化していて、お墓は代々に渡って守り受け継がれるべき場所というよりも、亡くなられた肉親のご遺骨を納めるための場所という感覚が、一般的なようです。今はもう亡くなられた方に、また会いに行って話しかけるための場所だと考える人も、少なくないようです。

日常に引きずってきた色々なものを、パッと切り離して気持ちを浄化させるような機能や効果が「聖地」と呼ばれる場所にはあるそうです。そういう意味でいうならば、お墓は「家の聖地」なと言えるかもしれません。今風にいえば「家族のパワースポット」とも言えるでしょうか。

けれどもそれを聖地という「土地・場所」としてこだわるのであれば、その場所は1センチとして動かされることが許されないような、不変不動であるべきものとして、固執の対象にもなってしまいそうです。実際聖地と呼ばれる場所にまつわる争いごとは、世界中で絶えることがありません。

亡くなられた方のご遺骨やお墓をその方自身であると考えたり、その霊魂が宿るものだと考えたりしてしまうと、いつまでもその物体自体に執着してしまうことにもなってしまいます。

時間の経過とともに、自然と心も移り変わっていくということは、人生には往々にして大切なことです。

ある一つの家族を構成する人々は、時を経て、変わっていくものです。その家を離れる人もいれば、新しく家族になる人もいるだろうし、亡くなる命もあれば、生まれてくる命もあるでしょう。家族は固定的なものではありません。常に形を変えながらあるものです。


仏教では、すべてのものは移りゆくものであるとして「諸行無常(しょぎょうむじょう)」の教えを説きます。そしてまた、すべてのものは関わりあいの中にあるものとして「諸法無我(しょほうむが)」を同時に説きます。

人と人との関わりあいのなかで、一人一人が変わっていき、人と人との関わりあいによって、一つの家も変わっていきます。


家族の中での関係性が変わることで「家」というものが変化していくと同時に、家族の在り方が変わることで「墓」の在り方も変わっていくのは、当然のことであって、仕方のないことです。

大切なことは、今を生きる自分自身が、いかに家族やお墓と関わり、いかに人生を前向きに生きて、いかによりよく歳を重ねていけるかということです。